察心辨性：善惡之判繫於動機

察心辨性：善惡之判繫於動機

判斷一人之善惡，常使吾人流於觀其外表與行徑。然深邃之哲學與宗教傳統教導吾人，此等表象之判斷實易生誤導。近期之論辯，已深入探討「動機」於界定真善之關鍵角色，並與淺薄之判斷及「誅心論」之複雜性作辨。

佛陀以其深邃之智慧，告誡世人勿以色相判斷：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道。」 此千古之訓，強調執著於外在形相或言語，實能障蔽本質。悅目之形色或巧言令色，或隱其險惡用心。故欲真識一人，必透其外表而觀其內。

此理不僅及於形貌，亦及於行為本身。二者或行相同之善舉。其一或出於真誠之慈悲與濟苦之心，其二則或為博取名聲或私利。外在行為雖同，然其內在動機則揭示其德行之迥異。前者乃真善之體現；後者則或為自利之偽裝。

此引出「誅心論」之精微概念。此詞常帶負面涵義，指無外證而僅憑臆測之惡念遽然定罪。然於判斷善惡之際，對「察心」之深入理解，實屬必要。此非為懲罰未表露之惡念，而係為洞悉一個人持恆行為背後之驅動力量。真善之人，必涵養慈悲、布施、智慧等善念，並以之為純粹行事之泉源。

此中區別，可由卡特總統「心中有慾」之著名言論清晰闡明。此言根植於《聖經·馬太福音》第五章第二十八節：「凡看見婦女就動淫念的，這人心中已經與他犯姦淫了。」此觀點認為，即便未形諸於外之內在慾念，亦可構成「罪」。從宗教觀點而言，人之心境，無論外顯與否，皆具道德分量。

然而，吾人必須將此與法律觀點加以區辨。法律體系之本質，主要關乎違反成文法規之行為。單純之思想，無論多麼強烈或不合宜，皆非罪行。法律不能，亦不應懲罰未形諸於外之意圖。

從佛教觀點視之，雖不若亞伯拉罕諸教稱之為「罪」，然如強烈淫念等不善心境，則被視為「煩惱」。此等煩惱障蔽智慧，滋長執著，並引發苦痛。佛教之修行，即在於積極淨化心靈之內在雜染，而非僅止於控制外在行為。此乃自我覺察與轉化內在心識之歷程。

總而言之，欲明辨一人之善惡，需從單純觀察其外形或行為，轉變為勤懇審視其動機與心境。誠然，法律框架自當聚焦於行為；然深層之倫理與靈性傳統，則一貫強調真正之品格，乃於內在動機之熔爐中鍛造而成。欲真識善人，不獨觀其所行，更須究其所以然。

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豐盛之生：非徒攝影美食豔容耳

嘗覽社群媒體，覺人皆享「上乘之生」乎？佳景之圖，珍饈之膳，容顏無瑕——此皆樂之徵兆歟？然此非全貌也。夫真樂之生，古哲所謂「善生」者，其義深遠，非螢幕所能盡顯也。

數世紀以來，哲人夙夜匪懈，究詰其問：「人生何者為最？」有巨擘曰 亞里士多德 者，生於西元前三八四年，著《尼各馬可倫理學》，直探此旨。其論或異於今人樂觀，聞之或驚。

豐盛之生之非

首先，當明豐盛之生之所非。其非僅：

• 恆覺愉悅： 吾輩常以樂為情，如電光石火，倏忽即逝。然亞氏視樂為 存有與行事之正道。食佳餚而心悅，此瞬時之樂耳，非能使人全生為善也。
• 外物之惠： 雖華服美食豔容可悅，然亞氏謂此不足以成豐盛之生。彼甚至言，外在之事（如奇禍臨身或子孫不肖）或損人康寧，然此非其本質也。故華服珍膳雖可娛心，非豐盛之生之基石也。
• 無盡歡樂： 親近人者，徒因其「樂」或「有用」，非至深之情也。亞氏論「嗜樂之友」與「功利之友」——此類友誼，唯隨其所用或歡樂而存。此固無害，然不足以成 深厚圓滿之友誼，亦無以真益人生也。

豐盛之生之是

然既非浮華之樂，亞氏何謂豐盛之生？彼界定 樂（或作 康寧，亦譯 eudaimonia 者）為 「靈魂合德性之理性活動」。試析其義：

• 務求己善： 亞氏不徒論循規蹈矩，或求事事善果。彼重 品格——何以成人之 善者。此乃 修身 之旅，恆致力於培育美德也。
• 修養德性： 德性 者，乃良善品格，如 勇、誠、寬 等。乃恆為正事、應時而行也。亞氏曰：德性非天生，乃習而得之，藉由實踐與 實用智慧（知如何在世間行事）以成。此謂尋中庸之道——如勇非魯莽亦非怯懦，乃得其當也。
• 需有深友： 亞氏以為 友誼 「於生之計，最為必需」。然其非指泛泛之交或社群之從者。彼重 圓滿之友誼——與德性相合、真解己心之人所結之緣。此為稀有而恆久之情，足使人生真義彰顯，並助己身精進也。
• 涉乎觀照與窮理： 此或為亞氏學說中最獨特之處。彼主張，人欲得真豐盛之生，當 觀照——系統探求世間之真理與義理。此乃運用理性，究析宏旨，明己身於天地間之所處。猶兼哲人與科學家也。
• 求其平衡： 雖外物非本，然亞氏亦認，當有足夠之物以應所需，並有餘暇。然非貪求無盡或過度。乃足支德性之生與求知之用，非積累無涯之財也。

爾輩豐盛之生之程

亞氏豐盛之生之觀，非徒逐浮華、求表象。乃艱鉅而深遠之徑，重於 品格之修養、有意義之情誼、與 智慧之追尋。

此或言之甚繁，尤其爾輩方思慮將來。然亞氏之見，乃有力之提醒：真 康寧 者，非現於世者，乃存乎己身之所是，及己與世間之交感。乃培植內在，建立真情，運用心智以通世事也。

今汝輩，雖稚齡，何為以築豐盛之生？

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