安樂死與佛教：慈悲與輪迴的抉擇
在現代社會，安樂死是一個引起廣泛爭論的議題。支持者認為它是病患對苦痛的解脫，是對人性尊嚴的維護；反對者則視其為違反倫理與生命價值的行為。從佛教的角度來看，這個問題的探討更顯深刻與複雜，涉及業報、生死輪迴、慈悲與智慧、乃至解脫的根本方向。
一、佛教對生命的基本立場
佛教強調「諸行無常」、「生死輪迴」、「因果業報」的法則。生命不是單一次的存在，而是在無數世中輪轉不息的因果相續。《佛說阿彌陀經》描述極樂世界眾生「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，正是對現世苦難的一種超越，提供修行者往生淨土的希望。這種觀點強調，現世之苦乃業報所感，應以正念、修行、發願來轉化，而非以結束生命的方式逃避。
二、安樂死與業報
從業報角度來看，身體的病痛是過去業力的顯現。佛教並不提倡消極地承受痛苦，而是鼓勵以智慧與慈悲來面對。例如念佛、誦經、懺悔、持咒等，都是轉業的方法。
《阿彌陀經》云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號……一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前……即得往生阿彌陀佛極樂國土」。即使面對臨終痛苦，只要一心念佛，也能獲得佛力接引，不需以終止生命的方式尋求解脫。
若選擇安樂死，在業力未償還前中斷生命，可能導致來生更大的苦報。佛教教義將自殺或協助他人結束生命視為破壞因果的重罪之一，極可能障礙往生善道。
三、慈悲是否支持安樂死？
有人認為，佛教講求慈悲，若讓病患脫離痛苦，是否符合慈悲精神？佛法中的慈悲，必須以「智慧」為依據。真正的慈悲，是引導眾生面對並超越痛苦，而不是單純終止痛苦。
佛教強調「發願往生」與「臨終正念」，如經中所說：「若有眾生聞是說者，應當發願生彼國土」。在病苦中發願，才是通往解脫之道。
四、醫療與麻醉：是遮止業報還是善巧方便？
有人質疑：如果病痛是業報，那麼麻醉、手術、用藥是否違逆因果？是否也是「逃避痛苦」？
事實上，佛教並不反對治療。佛陀在《雜阿含經》中曾親自照顧患病比丘，並教導弟子互相看護。使用藥物、手術、麻醉，是「以智慧處理業報，以慈悲減輕苦痛」，是屬於「善巧方便」的正當行為。
醫療的目的不是逃避，而是創造安穩身心、修行念佛、轉化業力的因緣。與安樂死中止生命不同，醫療是延續修行的機會。
五、若在麻醉中死亡是否更好？佛教的嚴正回應
這裡出現一個現代倫理難題：
「若安排病人在手術麻醉中自然死去，沒有痛苦、沒有恐懼，也沒有煩惱心，是否比痛苦中死亡更慈悲？」
佛教回答是：不可以，這仍然屬於「安排死亡」，是殺生行為，並可能喪失往生的最佳機會。
為何不可行？
失去正念、喪失清醒的「臨終一念」
經中明示：「心不顛倒，即得往生」。若在麻醉中離世，心識昏沉，不能起念佛之心，反而可能墮入中陰迷亂，難以往生善趣。
即便動機慈悲，行為仍屬殺業
安排死亡即違反五戒，佛子應「不殺生，不勸殺，不見殺歡喜」。即使對象是親人或至親，也不得超越因果規律與道德底線。
真正的慈悲是陪伴，不是結束生命
臨終時，應助念、發願、播放佛號、請僧加持，使其「於死中得生」，才是真正的慈悲智慧。
失去正念、喪失清醒的「臨終一念」
經中明示：「心不顛倒，即得往生」。若在麻醉中離世，心識昏沉，不能起念佛之心，反而可能墮入中陰迷亂，難以往生善趣。
即便動機慈悲，行為仍屬殺業
安排死亡即違反五戒，佛子應「不殺生，不勸殺，不見殺歡喜」。即使對象是親人或至親，也不得超越因果規律與道德底線。
真正的慈悲是陪伴，不是結束生命
臨終時，應助念、發願、播放佛號、請僧加持，使其「於死中得生」，才是真正的慈悲智慧。
六、佛教的臨終之道：願力超越痛苦
臨終痛苦雖可怕，但佛教給出最究竟的超越方式——
發願往生
憶念佛號
懺悔罪業
接受助念
不顛倒、正念而終
《阿彌陀經》記載：「若一日、二日……七日，一心不亂……即得往生極樂國土」。即使只有一念清明，也足以超脫生死，得生淨土。
結語：生命的終點，是轉機不是終結
佛教不鼓勵安樂死，不是因為漠視痛苦，而是看見「苦中有願，願中有解脫」。死亡不是結束，而是「業的轉換點」與「正念的關卡」。真正的慈悲，是幫助眾生以清明與佛號，跨越這個關卡，走向光明的彼岸。